中國(guó)茶道發(fā)展史綱要

中國(guó)茶道發(fā)展史綱要

3閱讀 2023-04-06 06:25 文化

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù),是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦?、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道,是指通過(guò)茶事活動(dòng)來(lái)怡情修性、悟道體道。

茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫(huà)內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號(hào)墓壁畫(huà)

道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬(wàn)物的本質(zhì)或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”,隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛,即使道士、佛徙,也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣,最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道,調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想,有所謂“朱子道,陸子禪”之說(shuō)。金元道教全真派祖師王重陽(yáng),竭力提倡“三教合一”,其詩(shī)云:“儒門(mén)釋?xiě)舻老嗤?,三教從?lái)一祖風(fēng)”,“釋道從來(lái)是一家,兩般形貌理無(wú)差”。

茶道中所修何道?可為儒家之道,可為道家、道教之家,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來(lái)說(shuō),茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來(lái)就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我并生、萬(wàn)物與我為一,極高明而道中庸,無(wú)為而無(wú)不為。

調(diào)琴啜茗圖卷 (聽(tīng)琴圖) [唐] 周昉

考察中國(guó)的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類(lèi),形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是茶道的基礎(chǔ),茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶,但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見(jiàn)杜育《荈賦》),還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國(guó)茶道的醞釀期。

宮樂(lè)圖(會(huì)茗圖) [唐] 作者不詳

中唐以后,中國(guó)飲茶“殆成風(fēng)俗”,形成“比屋之飲”,“始自中地,流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時(shí)期,陸羽著《茶經(jīng)》,奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善,形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了“點(diǎn)茶道”,明代后期,張?jiān)粗恫桎洝?,許次紓著《茶疏》,標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。

中國(guó)古代沒(méi)有茶道專(zhuān)著,有關(guān)茶道的內(nèi)容散見(jiàn)于各種茶書(shū)及茶詩(shī)文繪畫(huà)中。下面是從古代茶書(shū)及茶詩(shī)文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、唐宋時(shí)期──煎茶道

煎茶法萌芽于晉,至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載。《茶經(jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時(shí)期,又經(jīng)修訂,于唐德宗朝時(shí)期定稿?!恫杞?jīng)》的問(wèn)世,標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其時(shí)其后,皎然、盧仝作茶歌,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫庭筠撰《采茶錄》,推波助瀾,使中國(guó)煎茶道日益成熟。

(一)煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事,即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其水,用山水上,江水中,井水下?!薄捌渖剿?,揀乳泉、石池漫流者上?!薄捌浣?,取去人遠(yuǎn)者。井,取汲多者?!睋?jù)說(shuō)陸羽晚年撰《水品》(一說(shuō)《泉品》)一書(shū)。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》,書(shū)中引劉伯芻評(píng)判天下之水七等,陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品,是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。

3.取火

《茶經(jīng)》“五之煮”云:"其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之?!睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載:“李約,[氵開(kāi)]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:‘茶須緩火炙,活火煎?!罨鹬^炭之有焰者。當(dāng)使湯無(wú)妄沸,庶可養(yǎng)茶?!?/p>

4.候湯

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“其沸,如魚(yú)目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食?!焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。

5.習(xí)茶

習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”載:“楚人陸鴻漸為《茶論》,說(shuō)茶之功效,并煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之《論》廣潤(rùn)色之,于是茶道大行,王公朝士無(wú)不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執(zhí)茶器,口通茶名,區(qū)分指點(diǎn),左右刮目?!背2?,生平事跡不詳,約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開(kāi)拓者之一。

陸羽、常伯熊而外,皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢(qián)起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。

(二)茶禮

《茶經(jīng)》“五之煮”云:“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三,次之者,碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數(shù),但闕一人,而已其雋永補(bǔ)所闕人。”一次煎茶少則三碗,多不過(guò)五碗??腿宋逦?,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的“雋永”來(lái)補(bǔ)。若客四人,行三碗,客六人,行五碗,所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐、三爐同時(shí)煮,再以人數(shù)多少來(lái)確定酌分碗數(shù)。

(三)茶境

《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”,“若瞰泉臨澗”,“若援蘲躋巖,引[纟亙]入洞”,則飲茶活動(dòng)可在松間石上,泉邊澗側(cè),甚至山洞中?!笆畧D”章又載:“用絹素或四幅或六幅分布寫(xiě)之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,于是《茶經(jīng)》之始終備焉?!笔覂?nèi)飲茶,則在四壁陳掛寫(xiě)有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸,開(kāi)后世懸掛書(shū)畫(huà)條幅的先河。

呂溫《三月三日茶宴》序云:“三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰庭陰,清風(fēng)逐人,日色留興。臥借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂,清風(fēng)麗日,環(huán)境清幽。

錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)云:“竹下忘言對(duì)紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹(shù)蟬聲片影斜?!按渲駬u曳,樹(shù)影橫斜,環(huán)境清雅。

唐代茶道,對(duì)環(huán)境的選擇重在自然,多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹(shù)之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?;蛟诘烙^僧寮、書(shū)院會(huì)館、廳堂書(shū)齋,四壁常懸掛條幅。

(四)修道

《茶經(jīng)》“一之源”載:“茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒,聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也?!憋嫴枥凇熬袃€德”,使人強(qiáng)身健體。

《茶經(jīng)》“四之器”,其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”,“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為:“方其耳,以正令也;廣其緣,以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍,以守中也。”正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中,反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養(yǎng)儉德,正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。

詩(shī)僧皎然,年長(zhǎng)陸羽,與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道,作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真,唯有丹丘得如此?!别ㄈ皇讟?biāo)“茶道”,在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神,更是修道的門(mén)徑,三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫(xiě)道:“一碗喉吻潤(rùn),兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗,平生不平事,盡問(wèn)毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!薄拔淖治迩Ь怼保侵咐献游迩а浴兜赖陆?jīng)》。三碗茶,唯存道德,此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶,是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙?!捌咄氩琛绷鱾髑Ч?,盧仝也因此與陸羽齊名。

錢(qián)起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫(xiě)主客相對(duì)飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠(yuǎn)勝煉丹服藥。

裴汶《茶述》記:“茶,起于東晉,盛于今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功致和。參百品而不混,越眾飲而獨(dú)高。”茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨(dú)高。

中唐以降,已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》,裴汶《茶述》,皎然“三飲”,盧仝“七碗”,高揚(yáng)茶道精神,把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

明 文徵明 陸羽烹茶圖

綜上所述,八世紀(jì)下半葉,值中唐時(shí)期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對(duì)飲茶環(huán)境的選擇,具備初步的飲茶禮儀,這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人,也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式,鼎盛于中、晚唐,經(jīng)五代、北宋,至南宋而亡,歷時(shí)約五百年。

二、宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道

點(diǎn)茶法約始于唐末,從五代到北宋,越來(lái)越盛行。十一世紀(jì)中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書(shū)法家,同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專(zhuān)家、荔枝專(zhuān)家,其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。

宋遼點(diǎn)茶

見(jiàn)于河北宣化下八里村1號(hào)墓遼代壁畫(huà)《點(diǎn)茶圖》。壁畫(huà)描繪了兩人正在配合注湯點(diǎn)茶的情景。

十二世紀(jì)初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家,書(shū)畫(huà)、詩(shī)文皆佳,且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?,至北宋后期而成熟?/p>

十五世紀(jì)中葉,朱權(quán)著《茶譜》,對(duì)點(diǎn)茶道崇新改易。

(一)點(diǎn)茶道茶藝

點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書(shū)對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào),并附圖及贊。歸納起來(lái)點(diǎn)茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點(diǎn),以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨(dú)為難得。古人品水,雖曰中泠、惠山為上,然人相去之遠(yuǎn)近,似不常得,但當(dāng)取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚(yú)鱉之腥、泥濘之汙,雖輕甘無(wú)取?!彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好,以山水、井水為用,反對(duì)用江河水。

3.取火

宋人取火基本同于唐人

宋遼茶具

見(jiàn)于遼代張文藻墓壁畫(huà)《童嬉圖》。壁畫(huà)右有四個(gè)人物,四人中間放茶碾一只,船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個(gè)黑皮朱里圓形漆盤(pán),盤(pán)內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤(pán)的上方有茶爐,爐上坐一執(zhí)壺。畫(huà)中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載:“候湯最難,未熟則沫浮,過(guò)熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過(guò)熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故曰候湯最難?!辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過(guò)熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記:“凡用湯以魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度,過(guò)老則以少新水投之,就火頃刻而后用?!壁w佶認(rèn)為水燒至魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過(guò)熟,而趙佶認(rèn)為魚(yú)目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說(shuō)為是,茶老則以趙說(shuō)為是。

5.習(xí)茶

點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。

宋遼點(diǎn)茶

見(jiàn)于河北宣化下八里村6號(hào)墓遼代壁畫(huà)。壁畫(huà)中共有6人,一人碾茶,一人煮水,一人點(diǎn)茶,反映了當(dāng)時(shí)的煮茶情景。

蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外,釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫(xiě)人,暗寫(xiě)茶,文中暗含點(diǎn)茶法。

(二)茶禮

朱權(quán)《茶譜》載:“童子捧獻(xiàn)于前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆??推鸾?,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢,童子接甌而退。話(huà)久情長(zhǎng),禮陳再三。”朱權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴(yán)肅。

(三)茶境

點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩(shī)有“果肯同嘗竹林下”,蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”,陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來(lái)”,“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記:“或會(huì)于泉石之間,或處于松竹之下,或?qū)︷┰虑屣L(fēng),或坐明窗靜牖?!?/p>

(四)修道

《大觀茶論》載:“至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和,則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?!薄翱N紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲?!辈?,祛襟滌滯,致清導(dǎo)和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以薰陶德化。

宋代市井斗茶

見(jiàn)于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點(diǎn)茶的,有提壺的,有舉杯品茶的,這是宋代街頭茶市的真實(shí)寫(xiě)照。

審安老人作《茶具圖贊》,列“茶具十二先生姓名字號(hào)”,附圖及贊語(yǔ)。以朝廷職官命名茶具,賦予了茶具的文化內(nèi)涵,而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿,萬(wàn)民以濟(jì),稟性剛直?!苯鸱ú?茶碾)贊有“柔亦不茹,剛亦不吐,圓機(jī)運(yùn)用,一皆有法?!笔D(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì),懷直心。啖嚅英華,周行不怠?!焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間,動(dòng)靜有常而性苦其卓?!绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚(yáng)之?!弊趶氖?茶帚)贊有“孔門(mén)子弟,當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)?!碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物,不飾外貌?!睖狳c(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣,發(fā)沸騰之聲,以執(zhí)中之能,輔成湯之德?!斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié),獨(dú)以身試,非臨難不顧者疇見(jiàn)多?!?/p>

朱權(quán)《茶譜》序曰:“予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大,符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶,又將有裨于修養(yǎng)之道矣,其惟清哉!”又曰:“茶之為物,可以助詩(shī)興而云山頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒?!伺c客清談款話(huà),探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!R仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣?!被罨鹋肭迦?,以副內(nèi)煉之功。助詩(shī)興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。

趙佶、朱權(quán)貴為帝、王,親撰茶書(shū),倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想,賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述,點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?,至十一世紀(jì)中葉的北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代前期,亡于明代后期,歷時(shí)約六百年。

建窯兔毫紋盞宋

建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕,顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。

三、明清時(shí)期──泡茶道

泡茶法大約始于中唐,南宋末至明代初年,泡茶多用末茶。明中葉以后,泡茶用葉茶,流風(fēng)至今。

十六世紀(jì)末的明代后期,張?jiān)粗恫桎洝?,其?shū)有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書(shū)有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇?!恫桎洝泛汀恫枋琛罚餐於伺莶璧赖幕A(chǔ)。十七世紀(jì)初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》,黃龍德撰《茶說(shuō)》,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期,清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書(shū)進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。

(一)泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

2.選水

明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過(guò)之而無(wú)不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻(xiàn)忠撰《水品》,龍膺撰《蒙史》,專(zhuān)書(shū)論水。明清茶書(shū)中,也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載:“烹茶要旨,火候?yàn)橄?。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也?!?/p>

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載:“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨,二曰聲辨,三曰氣辨。形為內(nèi)辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚(yú)眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無(wú)聲,方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貫,方是純熟?!庇帧皽美夏邸睏l稱(chēng):“今時(shí)制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)?!?/p>

5.習(xí)茶

(1)壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書(shū),壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

(2)撮泡法

陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記:“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌,以沸湯點(diǎn)之,名為撮泡?!贝榕莘ê?jiǎn)便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

(3)工夫茶

工夫茶形成于清代,流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū),是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。

對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的,除張?jiān)础⒃S次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外,還有田藝衡、陸樹(shù)聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。

(二)茶禮

中國(guó)茶道注重自然,不拘禮法,故茶書(shū)對(duì)此多有省略。

(三)茶境

十六世紀(jì)后期,陸樹(shù)聲撰《茶寮記》,其“煎茶七類(lèi)”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類(lèi)》,內(nèi)容與陸樹(shù)聲所撰相同?!缎煳拈L(zhǎng)秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"

許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥(niǎo)、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記:“小齋之外,別置茶寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開(kāi)一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂,為臨時(shí)供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾[巾兌]懸之?!?/p>

屠隆《茶說(shuō)》“茶寮”條記:“構(gòu)一斗室,相傍書(shū)齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童子專(zhuān)主茶設(shè),以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐。幽人首務(wù),不可少?gòu)U者?!睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽(tīng)用”、“茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗?!?/p>

明清茶人對(duì)品茗修道環(huán)境尤其講究,設(shè)計(jì)了專(zhuān)門(mén)供茶道用的茶室──茶寮,使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì),是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。

(四)修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想,創(chuàng)新不多。

綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞔捌?,正式形成于明代中期,鼎盛于明代后期至清代前期,綿延至今。

四、總說(shuō)

中國(guó)茶道成于唐,繼于宋,盛于明,衰于清。

中國(guó)茶道形成于八世紀(jì)中后期的中唐時(shí)期,陸羽為中國(guó)茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐,歷五代、北宋、南宋末而亡,為時(shí)約五百年。

點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的北宋中期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后,創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝,發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代初期,至明代后期而亡,為時(shí)約六百年。

泡茶道形成于十六世紀(jì)中葉的明代中期,代表人物有田藝衡、張?jiān)?、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專(zhuān)用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期,衰于近代,復(fù)興于二十世紀(jì)后期。

中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道,然而煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡,唯有泡茶道存一線(xiàn)生機(jī)。唐宋元明清,中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本,經(jīng)日本茶人的崇新改易,發(fā)揚(yáng)光大,形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國(guó),光大于日本。

文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期,P20-25。來(lái)源:福茶之心。

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